Michel
Maffesoli. El ritmo de la vida. Variaciones sobre el imaginario posmoderno. Siglo
XXI, 2012. Libro Digital.
Mis primeras
lecturas sobre Michel Maffesoli las inicié en 2006 aproximadamente. En ese momento revisé el "Crisol de las
apariencias", libro que me aportó ideas para reflexionar la identidad de los
profesores cuando trabajaba en mi tesis de doctorado.
Después, por
2008, ya titulada del Doctorado, me apasioné con el libro “La transfiguración
de lo político. La tribalización del mundo Posmoderno", y en ese momento le
entendí que toda actividad política se perdía en toda gestión política se encontraba
“saturada” y crecía su incapacidad para comprender la verdadera gestión de la
vida societal que bullía; que política y vida social se separaban aumentando la
desconfianza e incredulidad por la primera (el libro me encantó).
Después, en
una feria del libro de la UABC, me encontré con "El regresar del tiempo. Formas
elementales de la posmodernidad". Lo leí
con entusiasmo y por 2008, (recién operada de vesícula) no me perdí una
conferencia que vino a dar, llamada, “El reencantamiento del mundo”. Y finalmente
en 2013, leí “El ritmo de la vida”, libro cuya lectura apenas difundo en este blog.
Bueno, lo que
quiero decir, es que conozco algo de sus obras, que no es la primera vez que me
acerco a sus ideas, pero hoy, he tenido una revelación, una epifanía que me ha dejado en la sorpresa y en grandes dudas, y una que otra pregunta que apenas puedo formular.
Por un lado, he reconocido que el conocimiento y uso que
logré en aquellos primeros acercamientos a sus obras, estaba orientado por lo que hacía en ese
tiempo: era docente de investigación en la maestría en educación Campo
Formación Docente de UPN, y que guiada por esta tarea, atrapé solamente algunas de
sus ideas metodológicas, que mucho me ayudaron.
Su “aire
metodológico”, concordaba con algunas ideas de mi formación zemelmaniana; rescataba
de él ideas que me apoyaron en la exigencia de pensar el tiempo presente, de situarnos
de manera crítica en la realidad, por ello me hacían resonancia cómo pensar el “acontecer
de la vida”, a superar la lectura superficial de los fenómenos, a utilizar
nociones, esto es, utilizar conceptos abiertos capaces de contener las
novedades de la naciente realidad, que iban muy de acuerdo (o desde mi
perspectiva quizá, ya dudo de todo) con el enfoque zemelmaniano.
Y hoy, ajena
a aquellas tareas de impulsar la investigación, me he acercado a este libro de diferente manera, quedando de cara a sus contenidos y de pronto se me revela el sentido de su obra
tan largamente construido y que no reconocí apropiadamente desde los primeros acercamientos a sus
libros.
¿Qué es lo
que puedo comprender hoy? Para iniciar,
diré, que si bien sabía que se trata de un autor que trabaja sobre la
posmodernidad, es esto es, que reflexiona
sobre el tiempo que sigue como época; que describe y teoriza sobre
los fenómenos actuales en que estamos inmersos y que responden a nuevas pautas
algo alejadas de los sentido modernos de una época que afirma, agoniza y dando
lugar al nacimiento de otra, y que se llama posmodernidad como continuidad, en
espera de ser nombrada como se necesite en su momento, como ya ocurrió con
otras épocas del pasado, como edad media, que para mutar hacia la modernidad,
fue llamada “posmedievo” en lo que se le daba el nombre que necesitaba. Si sabía de
su orientación “posmoderna” pero no con la exigencia de significación que se
necesita para comprender la naturaleza de los problemas que aborda.
¿Y sobre qué
clase de posmodernidad estamos hablando con Michel Maffesoli? Acotaré algunas ideas centrales (lo
que logro entender y confieso me aterran, pues como dice el,
“El devenir destinal del advenimiento es la irrupción de
lo imprevisto, que induce otra modalidad de pensar y de ser, donde el terror
tiene un lugar. Las catástrofes naturales, las manifestaciones de los diversos
terrorismos, los sucesos diversos diarios son vividos como el nuevo espectáculo
circundante. Los incendios de autos, los incendios rituales del verano son como
muchas otras maneras de vivir el gran theatrum mundi. ¿Es una paradoja
hablar de deseo de riesgo? No necesariamente. Las situaciones limítrofes se
multiplican…”
Nos cuenta
que el mundo social que conocemos se encuentra en crisis: los valores
oficiales, instituido, los conceptos que nos ordenan, las lógicas de poder de
las élites, que la tendencia al progresismo desde un presente lacónico, se
encuentra saturada, entiendo por esto, que es rebasado, superado, y por tanto
obsoleto.
Que esta obsolescencia
en sentido amplio, va dejando aflorar “viejas raíces ancestrales” contenidas en
la memoria social, dando lugar a una vida cotidiana que se organiza desde nuevos
parámetros, como la idea de tribu, de comunidad guiada por valores cotidianos,
que duran, lo que necesitan estar-ser para
mantener la cohesión y luego suelen desaparecer, pues sólo se construyen y
responden a las necesidades del ritmos de la vida real, concreta, guiadas por sentidos hedonistas, emocionales, presentistas.
Que existe un
proceso de transición entre la idea de individuo autónomo, a la idea de la
comunidad, hacia la tribu, el grupo que se une para compartir gustos, placeres,
por tanto, ya no es la autonomía, sino un ethos que se construye como hermanos. La otredad, la heteronomía, será lo que regule la capacidad de ser-estar, en ese aquí
societal, donde se reinstalan ancestrales valores suprimidos por la modernidad, que enfocada en el orden, la ley del padre, dejó de lado lo onírico, lo lúdico,
por ello al renacer, al reencantarse con la vida, vemos el cuidado del cuerpo,
la moda, la banalidad de la vida, más preocupada por “vibrar juntos”, perderse
en lo emocional del juego, del baile, de la música, donde todo puede suceder.
Ya no se va está
tras un futuro mejor, perfecto, sino en la dicha de situarse en los “Intersticios de la vida
cotidiana” viviendo a plenitud experiencia con los hermanos, con quienes se
comparte más un vivir del instante, que un pensar.
Esta lógica
de encuentro recupera valores tradicionales y da lugar al surgimiento de otros
que respondan a la nueva lógica societal, donde afirma, volverán aquellos valores
tradicionales que vienen de muy atrás, de la tierra, de viejas atmósferas,
enraizando de otras maneras en el presente... (recordé el derecho de pernada ¿es posible)
Afirma que
estas nuevas formas de “religancia”, de lazo social, permite a las personas
quitarse las máscaras que ha impuesto el ideal de la modernidad, y que se
dejará emerger nuestras pulsiones, nuestras “sombras” para aprender a vivir con
ellas, sin asustarnos de ellas ni ocultarlas, pues han estado ahí, como formas arquetípicas
y son propias de la vida social, que ahora buscan estar como sucedía en la vida
premoderna, que buscan emerger de nuestras reminiscencias.
Y así las
cosas… y termino con esta invitación que nos hace casi al finalizar:
“…dejar
aparecer en tanto que tal a la realidad misma. Ver, enseñar. Describir,
metaforizar lo plural de las formas. No es forzosamente tranquilizador, pues la
sombra tiene su parte. Pero se puede prescindir de ella, si se quiere
desarrollar un pensamiento que acompañe a lo que es, un pensamiento que
permita, de alguna manera, aprehender la dinámica interna de esas “cosas”
sociales que se muestran con fuerza, con insolencia y también con ingenuidad”.
Con esta
relectura, vinieron a mi mente imágenes de la juventud actual, de los niños de
ahora, de los problemas generacionales para comprendernos unos con otros, de
cómo, ellos, están siendo personas muy alejadas a las que somos, quienes rondamos por más de los 50 años. Recordé
películas futuristas, tendencias de moda, las nuevas adicciones, las banalidades
de la juventud actual, las formas de comportarse que nos parecen descomprometidas, pues como afirma nuestros autor, son compromisos temporales, guiados por nociones, intuiciones, que duran lo que se necesita para atender lo que desean hacer y ya…
Y como
docente, la cabeza me ha quedado dando vueltas y me he quedado con dudas. Si
hay una regresión a formas arquetípicas del los modos de ser-estar desde la primigenia humana, ¿Cuáles son estas? ¿Son aquellas de nuestro cerebro reptil? Freud dijo que
fue necesario pasar por procesos de civilidad para regular nuestras “sombras o
resortes oscuros” y vivir en comunidad ¿Cómo vivir en comunidad, como hermanos,
con formas de regulación dictadas por el deseo de algo? ¿Y con el desarrollo
del cerebro por miles de años que nos ha llevado a relegar al cerebro reptil?
No sé… leer a
Maffesoli en su lógica metodológica me parece de gran apoyo intelectual, pero
leerlo en sus descubrimientos sobre nuestro avance y sentido societal, me deja
en un estado de ansiedad intelectual… No hay que desistir, es un autor que merece nuestra atención, pues lo
que escribe, tiene mucho de realidad.
